首聯說自己心境清閑，事事從容，睡醒之時，紅日高照。此處的“閑”，是佛、道兩家宣揚的“心氣和平”、“收心忍性”，從心靈中清除七情六欲，是謂“無生”。這均是修身養性的結果，是清靜無為的化境。按照二程理學修養的程序：“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得”。這就是首句“閑”的內涵，只有如此，才能“無事不從容”，即事事從容。從容的表現就是第二句描繪的“睡覺東窗日已紅”。一覺睡醒，紅日高照，滿窗紅亮。一、二兩句可看作因果關系。

以下進一步申述事事從容的結果，宣講理學哲理。頷聯說世間萬事萬物，雖然紛紜變幻，千奇百態，但只要靜靜地觀察，就能窮極物理、格物致知。程顥說的“格物”當然不是今人所說的科學研究自然和人類社會。程顥說“一物之理即萬物之理”，所謂“格物”就是“理與心，而人不能會之于一”，因此要去“私意”（存天理，去人欲），從內心大作文章。他們認為萬物都有一個絕對不變的理。只有這樣，春夏秋冬，四季佳景，才能和別人一樣地同享共待。頸聯進一步解釋“自得”之境界。程顥所謂的“道”是同“形”一起來講的，“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”“形而上”，即抽象概括，概括出的抽象原則叫“道”。“形而下”，指具體的事物，即“器”，而道與器的關系是道藏于器，即具體的器離不開抽象的道。道體之大，天地萬物，風云變態，自然社會，無所不重，莫有不通。“思”就是思考，抽象、概括，亦即頷聯所謂的“靜觀”。“思鶩八極，心游萬仞”的結果，就可以抽象出道。這種“格物致知”的功夫，指導人立身處世的最高準則，就是尾聯講的“富貴不淫貧踐樂”。按照二程的理學思想“父子君臣，天下之定理”。他們認為，天之生物有貴賤等級的區別，有大小，有長短，君子是大，小人是小，就是“天理”，因此程顥要求處富貴而不淫，安貧賤而自樂。男子漢若能修養到這一步，就是英雄豪杰，就是偉丈夫。

前人曾說，宋詩好發議論，味同嚼蠟。其實不能一概而論。有些哲理詩，是詩人對社會、對人生、宇宙自然的深刻觀察，而且有鮮明的形象伴和，給人以啟迪智慧的理趣。如“不識廬山真面目，只緣身在此山中”；“意態由來畫不成，當時枉殺毛延壽”等等，就能給人以啟迪智慧的理趣。《偶成》詩，議論缺乏形象，加之其思想和今人相去較遠，確給人有味同嚼蠟之感。至于今人說的“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”和程詩中的“富貴不淫貧賤樂”，雖有相通處，但其內涵和實質已有較大的不同，這是應當注意的。